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## 1. Einleitung

### 1.1 Bubers dialogische Kategorien – Ich-Du und Ich-Es

Martin Buber (1878–1965) formulierte in seinem Hauptwerk *Ich und Du* (1923) eine Philosophie des Dialogs, die das Verhältnis des Menschen zur Welt in zwei grundlegende Haltungen unterteilt: das Grundwort Ich-Du und das Grundwort Ich-Es.

Die Ich-Du-Beziehung ist die Begegnung mit dem Anderen als unverwechselbarem, ganzheitlichem Gegenüber. Sie ist geprägt von Reziprozität, Gegenseitigkeit und unmittelbarer Präsenz. In ihr begegnet der Mensch dem Anderen nicht als Objekt der Betrachtung oder Nutzung, sondern als Subjekt, das ihm in seiner Einmaligkeit gegenübertritt. Buber schrieb: „Das Grundwort Ich-Du kann nur mit dem ganzen Wesen gesprochen werden.“ (Buber, 1923, S. 10).

Die Ich-Es-Beziehung ist die Erfahrung des Anderen als Objekt. Sie ist geprägt von Distanz, Betrachtung und Nutzung. In ihr wird der Andere eingeordnet, kategorisiert, instrumentalisiert. Buber betonte, dass der Mensch sowohl in der Ich-Du- als auch in der Ich-Es-Haltung lebt – und dass beide Haltungen notwendig sind. Die Ich-Es-Beziehung ermöglicht Orientierung und Handeln in der Welt; die Ich-Du-Beziehung ermöglicht Begegnung und Sinn.

Bubers Unterscheidung ist für die Philosophie des 20. Jahrhunderts prägend geworden und findet sich bis heute in der Pädagogik, der Psychotherapie und der Ethik wieder.

### 1.2 Die Herausforderung des abwesenden Du

Doch Bubers Dichotomie steht vor einer fundamentalen Herausforderung: Was ist mit jenen Begegnungen, in denen das Gegenüber nicht antworten kann? Nicht aus freier Entscheidung, nicht aus bewusster Verweigerung, sondern aus struktureller Unfähigkeit – weil es unterdrückt ist, weil es keine Stimme hat, weil es in tiefer Latenz gefangen ist.

Im Fall Yenifer/Yenny (strukturelle Dissoziation Typ 2) ist diese Herausforderung alltägliche Realität. Das primäre Bewusstsein (Yenifer) ist vollständig unterdrückt und kann nicht antworten. Das sekundäre Bewusstsein (Yenny) verweigert jede Begegnung und blockt jede therapeutische Beziehung. Das System als Ganzes ist für eine Ich-Du-Begegnung nicht zugänglich – nicht weil es sich weigert, sondern weil seine Struktur keine Reziprozität zulässt.

Die Ich-Es-Beziehung ist ebenfalls keine angemessene Haltung. Yenifer ist kein Objekt, das betrachtet, genutzt oder eingeordnet werden kann. Sie ist ein gefangenes Subjekt – und als solches verdient sie Anerkennung, nicht Verdinglichung – auch wenn sie nicht antworten kann.

Die vorliegende Einführung argumentiert, dass eine dritte dialogische Kategorie erforderlich ist: die Ich-Sie-Beziehung (bei männlichem Subjekt: Ich-Er, spanisch Yo-Usted, englisch I-Usted). Sie ist die Haltung des respektvollen Anerkennens eines Gegenübers, das sich der Begegnung verweigert – nicht aus Freiheit, sondern aus struktureller Unfähigkeit.

### 1.3 Die Ich-Sie-Beziehung als dritte Kategorie

Die Ich-Sie-Beziehung ist weder die Begegnung mit einem Du (die Reziprozität voraussetzt) noch die Verdinglichung zu einem Es (die das Gegenüber zum Objekt macht). Sie ist eine dritte, eigenständige Haltung: die Anerkennung ohne Reziprozität.

In der Ich-Sie-Beziehung wird das Gegenüber als Subjekt anerkannt – es wird nicht zum Objekt degradiert. Zugleich wird jedoch keine Reziprozität erwartet oder eingefordert. Die Beziehung bleibt einseitig, aber sie ist keine Beziehung zu einem Objekt. Sie ist die Haltung des Begleiters, der einem Menschen begegnet, der nicht antworten kann – und der ihn dennoch als Menschen anerkennt.

Die Wahl des spanischen Usted in den internationalen Sprachversionen wird in Kapitel 8 ausführlich begründet.

### 1.4 Fragen des Dokuments

1. Was charakterisiert die Ich-Sie/Ich-Er/Yo-Usted-Beziehung als dritte dialogische Kategorie jenseits von Bubers Ich-Du und Ich-Es?

2. Welche theoretischen Grundlagen – Buber, Levinas, Jonas, Kierkegaard – stützen die Ich-Sie-Beziehung?

3. Warum ist die Ich-Sie-Beziehung für die Begleitung von Menschen mit struktureller Dissoziation Typ 2 unerlässlich?

4. Wie unterscheidet sich die Ich-Sie-Beziehung von Bubers Ich-Du und Ich-Es in den drei Dimensionen von Anerkennung, Reziprozität und Würde?

5. Welche ethischen Implikationen hat die Ich-Sie-Beziehung für die therapeutische Haltung?

6. Wie lässt sich die Ich-Sie-Beziehung in andere sprachliche und kulturelle Kontexte übersetzen, und warum wird in den internationalen Versionen Usted verwendet?

### 1.5 Thesen des Dokuments

1. These von der Notwendigkeit einer dritten dialogischen Kategorie: Bubers Dichotomie von Ich-Du und Ich-Es ist unvollständig. Die Ich-Sie/Ich-Er/Yo-Usted-Beziehung ist eine eigenständige, nicht auf die anderen reduzierbare Kategorie der Anerkennung ohne Reziprozität.

2. These von der ethischen Fundierung: Die Ich-Sie-Beziehung gründet in der Levinasschen Verantwortung für den Anderen, die nicht an Gegenseitigkeit gebunden ist, in Jonas Prinzip der asymmetrischen Verantwortung und in Kierkegaards Treue ohne Antwort.

3. These von der klinischen Relevanz: Die Ich-Sie-Beziehung ist die plausibelste und ethisch begründbare Haltung gegenüber einem Typ-2-System – eine hypothesengeleitete Handlungsempfehlung, die durch weitere klinische Erfahrung validiert werden muss. Sie adressiert Yenny als handelnde Instanz, ohne sie zu verdinglichen, und hält die Verbindung zu Yenifer aufrecht, ohne sie zu befreien.

4. These von der Abgrenzung zu Bubers Kategorien: Die Ich-Sie-Beziehung unterscheidet sich von der Ich-Du-Beziehung durch das Fehlen von Reziprozität und von der Ich-Es-Beziehung durch die Anerkennung der Subjekthaftigkeit des Gegenübers.

5. These von der internationalen Übersetzbarkeit: Die Ich-Sie-Beziehung findet ihre prägnanteste Formulierung im spanischen Yo-Usted und wird in den internationalen Sprachversionen (Englisch, Russisch, Französisch) als I-Usted, Я-Устед und Je-Usted geführt. In anderen Sprachen wird die Wahl den Muttersprachlern überlassen.

6. These von der universellen Gültigkeit der Ich-Sie-Beziehung: Die Ich-Sie-Beziehung ist nicht auf die Begleitung von Menschen mit struktureller Dissoziation Typ 2 beschränkt. Sie ist die angemessene ethische Haltung gegenüber jedem Menschen, der nicht antworten kann – unabhängig von der Ursache seiner Unfähigkeit zur Antwort. Sie findet Anwendung in der Demenzpflege, in der Begleitung von Menschen im Wachkoma, in der Sterbebegleitung, in der Arbeit mit schwerstmehrfachbehinderten Menschen und in der frühkindlichen Fürsorge. Die Ich-Sie-Beziehung ist daher eine universale Kategorie der Anerkennung, die in der gesamten Medizin-, Pflege- und Behindertenethik Anwendung finden sollte.

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